これも有名な話ですが
愛するというギリシャ語の動詞に
区別がつけられているということです
イエス様がまずアガパオー（神の愛）で聞かれ
ペテロはフィレオー（友の愛）で答えます
もう一度、
イエス様がアガパオー（神の愛）で聞かれ
ペテロはフィレオー（友の愛）で答えます
3度目は
イエス様がフィレオー（友の愛）で聞かれ
ペテロはフィレオー（友の愛）で答えます
そして、関係修復と弟子訓練がおわります
このやり取りは
A→B
A→B
B→B
で完結します
そうするとアガパオー（神の愛）より
フィレオー（友情の愛）の方がいいのか？
という疑問が生じますが
著者の意図はそこには無いと思います
少し日本語らしく違約して表現してみると
イエス様がペテロに対して 出来るのか？と問いただし
ペテロは 出来ませんと答える
再度、
イエス様がペテロに対して 出来るのか？と問いただし
ペテロは 出来ませんと答える
3度目に
イエス様がペテロに対して 出来ないのか？と聞くと
ペテロは 出来ませんと答える
世の中の価値観だと
出来ると答えるのが正解だと思いますが
出来ないと答えるのが正解だったということになります
聖書的価値観は逆説的真理を教えているので
その文脈に一致すると考えます
ペテロへの弟子訓練は
主の晩餐からすでに始まっていたようです
ヨハネ13：6弟子の足を洗うとこでは一番にしてもらていません
ヨハネ13：23、24過ぎ越しの食事では、イエス様の隣はヨハネであって
ペテロは下座の方にいたようです
少し謙虚にさせられる様になっていました
ヨハネ13：36～38ついには離反の予告をうけますが
この時のペテロは裏切るなんてとんでもない
私は主の為に命を捨てる！と言ってます
この時点で3度の質問を受けていれば
すべてアガパオー（神の愛）で答えていたと思われます
御国の鍵を渡されたペテロの中にはまだ
自己中心的な義（self righteouness)
独りよがりな頑張り
自力で頑張る心 などが根強く残っていて
主の僕としては
これらが砕かれ、変わる必要があった為に
イエス様は最後の弟子訓練を
行ったのではないでしょうか、、、
共につらい経験だったとおもいますが
”3度私を知らないと言う”預言の通りになりました
ペテロは復活のイエス様に最初に会ってます
その後10人の弟子と一緒に
そして11の弟子と一緒に会い
4度目にこのガリラヤ湖で再会し、やっと心を開いてます
ペテロが主を裏切ってしまった後悔や自己嫌悪
もう本当に無理！とあきらめてしまったように感じ取れます
逆に言うと、それほどに主イエスに真摯に熱い思いがあったことが
うかがえます
ヨハネ21：17でペテロは出来ると言いたいけど
言えません、ご存知のはずですとしか言い様がないといいました
命を懸けますと豪語していたペテロの心は砕かれていました
それをイエス様は良しとされたのです
主の為に働く僕の心の器は
自己中心的な自分の義ではなく
神の義によって立たなくてはなりません
モーセは自分の義で立ち上がろうとしましたが
殺人を犯し、同胞の仲裁に失敗し非難され
あっさり荒野へ出されました
40年経ち肩の力が抜け羊飼いとなり
神の器として整えられた時
神からの招きがありました
出エジプト3章～
燃える柴のところで召命を受けましたが〜
モーセは何度も出来ませんと言い
他の人でなんとか、、、と断っています
パウロは弱い時にこそ強い（2コリ12：10）と言っています
不思議なことですが、神は出来ない者を使って出来るように
されるお方の様です
追伸
この解釈はギリシャ語の違いから学んだことですが
愛のことばを細かく使い分けていたのか？
と疑問を持つこともあります
そこで思いついたのが
ヨハネの福音書1章1～18の前書きで”ことば”はロゴスというギリシャ語
で書いてあり、このギリシャ語のもつ意味から
”ことば”を解釈するのが
神学校の定説の様ですが
その解説は哲学のようで全くしっくりきません
ユダヤ教のラビ文章研究によると
この”ことば”という概念は
ラビたちが神学的に頻繁に用いていたもので
アラム語のメムラという概念と一致するというものでした
アラム語のメムラ（ことば）という概念を
なんとかギリシャ語で表現するならロゴスであろうとして
用いたという説がしっくりきます
自分の義→神の義を持つのが主の僕
というようなユダヤ的概念があって
それを表現するために
アガパオーとフィレオーを用いたのではないのかな
と私は考えました
これはユダヤ的研究者にでも聞かないと分かりませんので
個人的見解です
